En junio pasado, durante el evento milanés, Claudio Magris leyó una lectio magistralis en el Piccolo Teatro Grassi. El Corriere publicó una vista previa de la parte inicial, que estoy tomando aquí. Me gusta señalar en el itinerario de Magris la ausencia de una etapa que considero importante, Dante, que especialmente en Paradise, habla más de una vez (y hace hablar a Beatrice) sobre la relación entre la duda y la verdad. No hay nada de malo: en el trabajo intelectual es completamente legal elegir maestros e interlocutores de vez en cuando. Pero en Dante, una vez citado tanto, hoy subestimado injustamente o al menos poco recordado incluso en las escuelas, tarde o temprano me gustaría volver a reflexionar. (SLL)
"Si comienzas a dudar de tu esposa ..."
Claudio Magris
Si comienzas a dudar de tu esposa, se dice en una historia de Singer, Isaac Bashevis Singer, terminas dudando de las Sagradas Escrituras. No es solo una broma. La obra del gran narrador yiddish, a quien he conocido bien, uno de los grandes encuentros de mi vida, es una búsqueda de la verdad impregnada por el profundo sentido de su conocimiento quizás inalcanzable, pero también de su misteriosa realidad. Muchos de los personajes de Singer son buscadores de la verdad, a menudo fracasados pero, en el momento extremo de ese fracaso, están, quizás sin saberlo, frente a él.
Esta exhortación irónica, sin duda, negada por muchos protagonistas de sus historias y novelas, debe tomarse en serio. En primer lugar, hay dudas y dudas. Obviamente, Singer no tiene nada que ver con la presuntuosa afirmación de conocer y poseer la verdad, la afirmación de la madre de muchos dogmatismos y también de intolerancias y persecuciones hacia aquellos que no la comparten ni la dudan. Pero Singer no tiene nada que ver con la retórica de la duda, que ahora prevalece más que nunca en las formas más banales, retóricas y estereotípicas. La duda creativa no es una indiferencia obtusa y arrogante hacia la verdad, indiferencia que ahora parece obligatoria para ser considerada evolucionada, en sintonía con los tiempos y con una mente crítica abierta. Hay una celebración trivial de la duda como del relativismo, pretende no como un ingrediente necesario en la búsqueda de la verdad y como una corrección de la presunción de haberla alcanzado y de poseerla, sino como una indiferencia. Actitud analizada por Tito Perlini en un espléndido ensayo. Soy antisemita, usted no lo es, cada uno de nosotros tiene su propia opinión, igualmente respetable. Horrible y estúpida falsificación de tolerancia. En la parábola de los tres anillos tomados por Lessing en su dramaNathan el sabio- obra maestra de la Ilustración, libertad de conciencia y tolerancia auténtica - estamos hablando de tres anillos, que simbolizan las tres grandes religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Uno de los anillos es el auténtico y original; las otras dos son imitaciones perfectas, dice la parábola, indistinguibles de la real. Por lo tanto, no es posible saber cuál es la verdad, que solo se puede vislumbrar mediante la reflexión, en la humanidad de quienes la usan; quien sea más humano, más capaz de amar y comprender a los demás, más abierto es, de los tres, el que probablemente tiene el anillo real en su dedo. Pero la imposibilidad de conocer la verdad no niega su existencia. Esto, dice Lessing, pertenece solo a Dios, mientras que el trabajo del hombre es buscarlo, acercarse lo más posible a él. La verdad no se puede mirar directamente, porque es insostenible, cegadora, como en el episodio del Evangelio de la Transfiguración. Kafka, obsesionado con la idea de la verdad y su evasión, dijo que solo la mueca en el rostro deslumbrado que se retira de su vista es cierta. Solo en su reflejo multicolor se dice enFausto de Goethe, somos dueños de la vida.
En este proceso de mente y corazón, la duda juega un papel esencial y necesario. No la duda estéril y arrogantemente satisfecha de sí misma o la perdida en una incertidumbre psicológica, sino la duda como una conciencia autocrítica de los propios límites e inseguridades. En este sentido, la duda es la sal, la esencia, el motor de toda búsqueda de pensamiento; de hecho es el mismo pensamiento. Si dudo, dice Descartes, pienso, y si creo que lo estoy. Mediante el uso sistemático de la duda, se logra evidencia cierta e indudable; dudar de qué camino a la verdad. La duda metódica, según Descartes, pero ya según San Agustín, es una brújula de la razón en su viaje hacia la verdad; es, por lo tanto, lo contrario de la duda absoluta, del escepticismo hasta el amargo fin profesado por los antiguos y modernos, ya que Pirrone, contemporáneo de Alejandro Magno, y sus discípulos, para quienes las cosas no tienen medida y son imperceptibles y no tienen ninguna afirmación hacia ellos, sino solo afasia, silencio e inducen, como actitud, la suspensión de todo juicio y ataraxia, la indiferencia imperturbable que es la única felicidad. Estar "sin opiniones", sin inclinaciones, sin disturbios.
La duda absoluta de los escépticos hasta el final, el pirronismo y otras escuelas similares, fue rechazada precisamente por los filósofos que afirmaron y siguieron la "duda metódica", considerándola necesaria para la búsqueda de la verdad, a su vez una etapa de búsqueda adicional de una verdad más. completa. Para Descartes, el pensamiento tiene una certeza original frente a sí mismo. La gran literatura barroca ha dejado en claro para siempre que la vida es sueño, la vida es un sueño, y que todo debe ser dudado, pero el yo que duda, sueña, piensa, sabe que existe.
conocimiento
La gran literatura barroca ha dejado claro para siempre que la vida es un sueño, pero el ser soñador sabe, de esta manera, que existe.
La búsqueda de la verdad también requiere el abandono de toda certeza espontánea y de todo el conocimiento recibido, en particular de cada prejuicio, pero al final del riguroso proceso cognitivo, la verdad se impone al intelecto del hombre. El descubrimiento que el hombre hace de su propia existencia, de sí mismo como un ser dudoso y pensante, alcanza, según Descartes, la idea de Dios y la demostración de su existencia. A esto están conectadas las demostraciones de las verdades intrínsecas del conocimiento matemático. Como sabemos, el dualismo absoluto de Descartes entre res cogitans y res extensa y sus consecuentes teorías sobre el alma y la corporalidad, la biología y la física, la materia y el pensamiento han sido criticados, por ejemplo, por Newton y Leibniz. Pero Descartes reitera firmemente que ninguna noción humana puede escapar de la duda,
Siglos después, Husserl reitera la necesidad de suspender la validez de cada teoría y cada juicio y preconcepción. Husserl afirma la época , la suspensión de cualquier convención hasta la evidencia sensible, que puede ser comprendida y afirmada solo con una descripción fenomenológica pura. Por lo tanto, se puede agregar, las flores de los campos que Jesús nos invita a mirar en su más gloriosa simplicidad de la pompa de Salomón, no admiten ninguna duda. Yo simplemente soy. La ciencia moderna, según Husserl, ha sofocado esta evidencia sensible de las cosas y la vida, ya tan querida por Goethe; La psicología positivista ha reducido, cortado o marchitado esas flores, tendiendo también a reducir al individuo a una simple cosa.
"Corriere della Sera", 24 de junio de 2018
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